በኦዲፐስ ጥላ ውስጥ

[የሚቀጥለው ከዶ/ር ጁሊ ፖኔሴ መጽሃፍ የተወሰደ ምዕራፍ ነው። የእኛ የመጨረሻ ንጹህ አፍታ.]

ትልቁ ሀዘናችን እራሳችንን የምናስከትላቸው ናቸው።

ሶፎክለስ፣ የኤዲፐስን ሬክስ

የእኔ ተሞክሮ በህይወት ውስጥ በጣም ከሚያስደነግጡ ነገሮች አንዱ አንድ ሰው ወደ ጥፋት የሚመራውን ውሳኔ ሲያደርግ መመልከት ነው። ሰው ሲሰቃይ ማየት ብቻ ሳይሆን ስቃዩን የሚፈጥረውን ምርጫ ሲያደርጉ መመልከት ብቻ አይደለም። እና, ምናልባትም የበለጠ የከፋ, እኛ እራሳችንን እንደምናደርገው በመገንዘብ.

የሶፎክለስ ጨዋታ ፣ የኤዲፐስን ሬክስ, ይህንን ክስተት በመድረኩ ላይ ያስቀምጣል. እሱ የኤዲፐስን ታሪክ ይነግረናል፣ አንድ ሰው ከልደቱ ጀምሮ አባቱን ለመግደል እና እናቱን ለማግባት ተንብዮአል። Sophocles በትክክል መሆኑን ያሳየናል ስለ ከእነዚህ ሙከራዎች ውስጥ ኦዲፐስ ወደ አሳዛኝ መጨረሻው እንዲገፋበት አድርጓል። በጨዋታው መጨረሻ ላይ ኦዲፐስ ስቃዩ በራሱ ምርጫ ምክንያት እንደሆነ ይገነዘባል, ነገር ግን, በዚህ ጊዜ, አካሄዱን ለመለወጥ በጣም ዘግይቷል. በሠራው ሥራ አፍሮ ራሱን አሳውሮ ወደ ስደት ይሸሻል።

ባለፈው ፅሁፌ ስልጣኔያችን ወደ ውድቀት አፋፍ ላይ ነው ወይ የሚለውን አስቤ ነበር። ያ ሃሳብ ትንሽ ጽንፍ አስከትሎብህ ሊሆን ይችላል፣ነገር ግን እኛ እንዴት እየሄድን እንዳለን በተናጥል እና በቡድን ብንመለከት እንኳን፣ አንድ ላይ የሚይዙን ክሮች እነሱን ለማስተካከል ካለን አቅም በላይ በሆነ ፍጥነት እንደሚፈቱ ይጠቁማል። በአደባባይ እና በድብቅ፣ በመስመር ላይ እና በገሃዱ ህይወት፣ የእኛ የሲቪል እና የሞራል ዝቅጠት ለሰው ባለን አመለካከት፣ ልጆችን እንዴት እንደምናሳድግ እና እንደምናስተምር፣ እርስ በርሳችን ለመስዋእትነት በምን ደረጃ ላይ እንዳለን እና ታሪክን እንደገና ለመፃፍ ምን ያህል ፍላጎት እንዳለን እየጎዳን ነው።

በሴፕቴምበር 2022፣ ትሪሽ ዉድ፣ “የሚል የሚረብሽ የምርመራ ጽሑፍ አሳትሟል።የሮም ውድቀት እየኖርን ነው። (በእኛም ላይ እንደ በጎነት እየተገደደ ነው)” ስትል “የራሱን መጥፋት እንደማያይ የማስመሰል የጠፋ ባህል” ስትል ገልጻለች። ዉድ "አስጸያፊ ባህሪን መደበኛ ማድረግ፣ ዘርን ማባበል እና ሳንሱር ማድረግ፣ በመንገዶቻችን ላይ የሚካሄደውን አስገራሚ ካርኒቫል የሚቃወመውን ማንኛውንም ሰው ጭካኔ እና ማባረር" ራሳችንን የማጥፋት ባህሪያችንን ይጠቅሳል። ስግብግብነታችን፣ የኛ ስብስብነት፣ አንጻራዊነት እና ኒሂሊዝም በሁሉም የሕይወት ዘርፎች ላይ የተሳሳቱ መስመሮችን ፈጥረዋል። እና ኮቪድ ጥፋታችንን የሚያስተካክል ብቻ ይመስል ነበር፣ ይህም “ወረርሽኝ አሰቃቂ” ጥልቅ ቁስሎችን ትቶናል።

እንጨት ስህተት አይደለም. ኮቪድ ካደረገን ወይም ጎበዝ ካደረገው ከማንኛውም ነገር ባሻገር ማህበረሰባችን ጫፍ ላይ ያለ ይመስላል እና ብንሞክር እንኳን ወደነበርንበት መዞር እንደምንችል ግልፅ አይደለም። እኛ በየቀኑ ትንሽ የምንሰብር የሚመስለን የተሰበረ ሰዎች ነን። 

እዚህ ላይ፣ የመጨረሻውን ድርሰቱን ንድፈ ሃሳብ አንድ እርምጃ ወደፊት ወስጄ ለውድቀታችን ምን ሊሆን እንደሚችል ማሰስ እፈልጋለሁ። በአሁኑ ጊዜ በተለያዩ የሕይወት ዘርፎች እየተሰቃየን ያለን በአጋጣሚ ነው? በሌላ ተራማጅ መንገድ ላይ ትንሽ የተሳሳተ እርምጃ ነው? እኛ ወደ ውድቀት አፋፍ ላይ ከሆንን የሁሉም የታላላቅ ሥልጣኔዎች ቅስት አካል ነው? ወይስ ልክ እንደ ኦዲፐስ፣ እኛ በታሪክ በዚህ ወቅት ወደዚህ ቦታ የማድረስ ኃላፊነት ያለው ሁላችንም የምንጋራው የጋራ አጥፊ የባህርይ መገለጫ በሆነ አሳዛኝ ጉድለት እንሰቃያለን? 

ምን ነካን?

ሁሉም አሳዛኝ ሁኔታዎች, ክላሲካል እና ዘመናዊ, በጣም የተለየ ንድፍ ይከተላሉ. እንደ እኛ ምክንያታዊ የሆነ ነገር ግን በአሰቃቂ ጉድለት ምክንያት በጣም የሚሠቃይ ፣ ራሱንም ሆነ ሌሎችን እንዲጎዳ የሚያደርገው ውስጣዊ አለፍጽምና የሚሠቃየው አሳዛኝ ጀግና የሆነ ማዕከላዊ ገጸ ባሕርይ አለ። የኦዲፐስ ጉድለት ከመጠን ያለፈ ኩራቱ ነው (ወይም hubris) እሱ ብቻ ሳይሆን እሱ ብቻ ሳይሆን ቴብስን በላዩ ላይ ከደረሰው መቅሰፍት ሊያድናት እንደሚችል በማሰብ ነው። አሳዳጊ ወላጆቹን እንዲሸሽ ያደረገው ኩራቱ እና ኩራቱ ነው ሰውየውን (አባቱን የመሰለውን) እንዲያልፈው የማይፈቅድለትን መንታ መንገድ ላይ ሳያውቅ እንዲገድለው ያደረገው። የእሱ ታሪክ ያነሳሳናል ምክንያቱም ሲግመንድ ፍሮይድ እንደጻፈው “የእኛ ሊሆን ይችላል።

ጥፋታችንን ለማስረዳት (የጋራ) አሳዛኝ ጉድለትን የመፈለግ አንዱ አደጋ በገሃዱ ዓለም ውስጥ ከሚኖሩ ሰዎች ይልቅ ድራማ እየኖርን ያለን ዋና ተዋናዮች መሆናችን ነው። ነገር ግን ቃላቶቻችን በቴአትር ደራሲዎች አልተቀረጹም፣ እንቅስቃሴያችንም በዳይሬክተሮች አይዘጋጅም። የራሳችንን የወደፊት ጊዜ እናነባለን፣ የራሳችንን ምርጫዎች እናደርጋለን እና በእነዚያ ምርጫዎች (ወይም የሚመስለው) ላይ እንሰራለን። እና ስለዚህ አንድ ጥያቄ እውነተኛ ሰዎች, እና የስነ-ጽሑፍ ገጸ-ባህሪያት ብቻ ሳይሆኑ, አሳዛኝ ጉድለቶች ሊኖራቸው ይችላል. 

መልሱን የምንፈልግበት አስደሳች ቦታ እራሳችንን እንደ ገፀ ባህሪ ያወቅንበት ወይም እራሳችንን ያደረግንበት ያለፉት የችግር ጊዜያት ነው። WWII ብሪታንያ ጥሩ ምሳሌ ነች፣በከፊል በአንጻራዊ ሁኔታ በቅርብ ጊዜ፣ እና በከፊል ብዙ ልምዶችን ስለምታካፍል - ፍርሃትን፣ ማህበራዊ መገለልን እና እርግጠኛ ያልሆነ የወደፊት - አሁን እያጋጠመን ነው። የብሪታንያ ህዝብ እንዴት በአንድነት እንደተሰበሰበ ስታነብ፣ የተወካይነት ስሜት እና የሞራል ዓላማ፣ እና ይህን አንድ ላይ መሰባሰቡን የሚገልጹ አንዳንድ ቋንቋዎች እንዴት እውነታውን እና ልብ ወለዶችን እንዳስቀመጡት በግልፅ ማየት ትችላለህ። ጥሩ ምሳሌ የሚሆነው የዊንስተን ቸርችል የግል ፀሃፊ የሆኑት ጆን ማርቲን የብሪታንያ ህዝብ እንዴት ራሳቸውን ከተጠቂዎች ወደ ገፀ-ባህሪያት እንዴት እንደተለወጡ ሲገልጹ የሰጡት አስተያየት ነው፡- “ብሪታኒያዎች እራሳቸውን በትልቅ ትእይንት ላይ እንደ ገፀ ባህሪ እና የከፍተኛ እና የማይበገር አላማ ሻምፒዮን ሆነው ተመለከቱ።

በተጨማሪም የጥንት ግሪኮች ለምን አሳዛኝ ሁኔታዎችን እንደጻፉ ማስታወሱ ጠቃሚ ነው. በ5ኛው ክፍለ ዘመን ከክርስቶስ ልደት በፊት፣ አቴናውያን በአስርተ-አመታት ጦርነት እና ገዳይ የሆነ መቅሰፍት እየተንቀጠቀጡ ነበር ህዝባቸውን አንድ አራተኛውን የገደለ። ሕይወታቸው በጥርጣሬ፣ በኪሳራ እና በሀዘን የተዋቀረ ነበር፣ እና ህይወት ደካማ እና በአብዛኛው ከአቅማችን በላይ መሆኑን የመገንዘቡ መጠን። አሳዛኝ ፀሐፊዎች - ሶፎክለስ፣ ዩሪፒድስ እና አሺሉስ - የጦርነት እና የሞት ተሞክሮዎችን በድራማ ሰርተው ያደረሱትን ትርምስ በተወሰነ መልኩ ለመረዳት፣ የሥርዓት እና የምክንያት አምሳያ ለመፍጠር። አሳዛኙ ገፀ-ባህሪያት በጥንታዊው አለም በጣም የተለመደ የሆነውን የመከራ ልምድ ነጸብራቅ ስለሆኑ ብዙ የስነ-ጽሁፍ ፈጠራዎች አልነበሩም። እናም፣ ምንም እንኳን ከሰው በላይ በሆኑ እና በኦሎምፒያውያን አማልክት መካከል ያለው ድንቅ ጦርነቶች ከዕለት ተዕለት ህይወታችን የረዘመ ቢመስልም፣ በአደጋዎቹ ውስጥ ያሉት ትምህርቶች አሁንም ጠቃሚ እና ጠቃሚ የሆነ ነገር ሊሰጡን ይችላሉ።

ስለዚህ እንደ ቀጥታ እና አስደሳች ጥያቄ እወስደዋለሁ; በጋራ አሳዛኝ ጉድለት እየተሰቃየን ነው? እና ከሆነ, ምን ሊሆን ይችላል? ከአሳዛኙ የቲያትር ደራሲዎች ፍንጭ መውሰድ - ግሪኮች ፣ ሼክስፒር እና አርተር ሚለር - እጩዎቹ ያካትታሉ hubris ወይም ከመጠን በላይ ኩራት (ኦዴፓስ።, Achilles, እና የ በኦገስቲን's ጆን ፕሮክተር) ፣ ስግብግብነት (Macbethቅናት (ቅናት)Othello)፣ ሆን ተብሎ መታወር (ግሎስተር ኢን ንጉሥ ሊር) እና እንዲያውም በጣም ማመንታት (Hamlet).

በተወሰነ መልኩ፣ በነዚህ ሁሉ፣ ከተወሳሰበ የአሳዛኝ ጉድለቶች ድር እየተሰቃየን ያለን ይመስለኛል። ሳይንቲስታችን ወደ ላልተጣራ ምኞት ያደርገናል፣ ስግብግብነታችን ከልክ በላይ ራሳችን ላይ እንድናተኩር ያደርገናል፣ እና ዓይነ ስውርነታችን የሌሎችን ስቃይ እንድንደነዝዝ ያደርገናል። ነገር ግን እነዚህ ሁሉ ግድፈቶች የሚገናኙበት ትስስር ምን ሊሆን እንደሚችል ሳስብ በዚህ የታሪክ ወቅት ከትዕቢታችን በላይ የሚገልፀን አይመስልም። እኛ ፍጹም ድርሰቶች መጻፍ እና ፍፁም ቤቶችን ማበጀት እንችላለን በማሰብ ውስጥ እብሪተኝነት; በሽታን እና ብልትን እናስወግዳለን አልፎ ተርፎም ከሞት ማምለጥ እንደምንችል በማሰብ እብሪተኝነት; እብሪተኝነት ወደ ውጫዊው የጠፈር ገደብ እና ወደ ባህር ጥልቀት ያለ ምንም ችግር መሄድ እንችላለን. 

ግን ትዕቢታችን ትክክል ነው። እኛ ከሌሎች የተሻልን ነን ብለን ወይም ከምንጊዜውም የተሻልን መሆናችንን ብቻ አይደለም። ከሰው በላይ መሆን የምንችል ይመስለናል። ፍጹም መሆን የምንችል ይመስለናል። 

ፍጹም አውሎ ነፋሱ።

ቀደም ባለው መጣጥፍ ላይ፣ ሳይንቲዝም ሁሉንም የህብረተሰብ ክፍሎች እንደያዘ፣ ለቪቪ ያለንን ምላሽ በጠንካራ ሁኔታ በመቅረፅ እና ምናልባትም ለወደፊቱ ቀውሶች ተከራክሬ ነበር። ግን ለምን በመጀመሪያ ደረጃ የሳይንቲዝም እምነት ተከታዮች ሆንን?

እንደ መነሻ፣ እስከ 2020 ድረስ ባሉት ዓመታት ውስጥ በአካዳሚው ውስጥ ምን እየተካሄደ እንዳለ እንመልከት። 

ለረጅም ጊዜ በሕክምና ሥነ-ምግባር ውስጥ በተዘዋዋሪ ተቀባይነት ያላቸው የእሴት ንድፈ ሐሳቦች ሄዶኒዝም (ተድላ ማሳደድ) እና ኢውዲሞኒዝም (በበጎነት ሕይወት በኩል ማበብ) ናቸው። ነገር ግን፣ በአንድ ወቅት፣ እነዚህ ንድፈ ሐሳቦች ቀስ በቀስ በሶስተኛ ተፎካካሪው መተካት ጀመሩ፡ ሞራላዊ ፍጽምና የመጠበቅ ችሎታ።  

ያለጥርጥር ፍጽምናን እንደ ባህሪ ባህሪ፣ ከመጠን በላይ ከፍተኛ የግል የአፈጻጸም ደረጃዎችን ማሳደድን ያውቃሉ። ግን ሞራል ፍጽምና (ፍጽምና) ጥሩ ሕይወትን ለማግኘት የሰው ልጆችን መደበኛ ክፍል ይጨምራል መ በእነዚህ መንገዶች ፍጹም ለመሆን። (ይህን ማድረግ ይቻላል የሚል ግምት ነው.) 

ሥነ ምግባራዊ ፍጹምነት አዲስ ነገር አይደለም። በ 4 ኛው ክፍለ ዘመን ዓክልበ, የአርስቶትል የሞራል ፍጽምና የመልካም ንድፈ ሃሳብ ቅርፅን ያዘ, ይህም የሰው ልጆች አላቸው ብሎ በመናገር. ቴሎዎች (ዓላማ ወይም ግብ)፣ ማለትም ሀ የእድገት ወይም የመልካም ሁኔታ ሁኔታ (eudaemonia). በቀላል አነጋገር፣ ጥሩ ኑሮ ለመኖር ከፈለግን መጀመሪያ እንደ ድፍረት፣ ፍትህ እና ልግስና ያሉ በጎ ምግባርን ማዳበር አለብን። የሞራል ፍጽምናዊነት በ19ኛው መቶ ክፍለ ዘመን ከጥቅም ፈላስፋው ጆን ስቱዋርት ሚል ጋር የሞላበት፣ በጎ ሕይወት የሚጎናጸፈው “ከፍተኛ ተድላዎችን” (የአእምሮ ተድላዎችንና የአካል ተድላዎችን) በማዳበር ትንሽ ለየት ያለ መልክ ያዘ። 

ነገር ግን፣ ወደ 21 ኛው ክፍለ ዘመን በደረስንበት ጊዜ፣ የሞራል ፍፁምነት (የሥነ ምግባር) ፍፁምነት (ሞርፕሊኒዝም) ስለተቀየረ ሙሉ በሙሉ ሊታወቅ አልቻለም። በመጀመሪያ ተፈጥሮአችንን በማሻሻል አቅማችንን በተግባር ማዋል እንችላለን ማለት ነው፣ ፍጽምናዊነት አሁን የማይደረስበትን ግብ ያስቀምጣል በጥሬው ጉድለቶች ነፃ መሆን. የዛሬው ፍፁምነት ህይወታችን በሥዕል የተሞላ እና ለሪል ዝግጁ ነው፣ በፊዚዮሎጂ፣ በስነ ልቦናችን፣ በበሽታ የመከላከል አቅማችን እና በሥነ ምግባራችንም ከሰው በላይ እንድንሆን ያለን ኢሰብአዊነት ነው። እኛ እንቆርጣለን እና ዘይቤ እናደርጋለን። እኛ እናዝዘዋለን፣ እንከተላለን፣ እናፍራለን፣ እንወቅሳለን እና በቀዶ ጥገና እንለውጣለን። እና ከሌሎች ብዙ ወይም የበለጠ እንጠብቃለን።

ባህላችን የጅምላ የኮቪድ ክትባትን ለመቀበል በጣም ይጓጓ ነበር ብዬ የማስበው አንዱ ምክንያት የህክምና ጣልቃገብነት በአጠቃላይ ያልተለመደ የማህበራዊ ምንዛሪ መውሰዱ ነው። በዳንስ ካርድ ላይ እንደ ተፈላጊ አጋሮች የልዩ ባለሙያ ጉብኝቶችን፣ የመድሃኒት ማዘዣዎችን እና ቀዶ ጥገናዎችን እንሰበስባለን። ይህ በሕይወታችን ውስጥ የሳይንቲዝም እና የፍጽምናነት ተጽእኖ ነጸብራቅ ነው; እያንዳንዷን የመጨረሻ ግላዊ ጉድለቶችን ከስር ነቅለን ለማስወገድ እና ይህን ለማድረግ ዘመናዊ ቴክኖሎጂን በመጠቀም 'ቦርድ ላይ ነን' ማለት ነው።

ይህ የሚንፀባረቅ ይመስለኛል፣ ትዕግስት እና ፀጋ በማጣት የታመሙትን ማንኛውንም የህክምና ጣልቃገብነት ለመተው ለሚመርጡ ሰዎች ያለን ይመስላል። ማንም ሰው ሊያስታውሰው እስከሚችለው ድረስ በድብርት የተሠቃየች ሴት አውቃለሁ። መድሃኒት ለመውሰድ ወይም ምርመራ ለማድረግ እንኳን ፈቃደኛ አልሆነችም. አብዛኛው የቅርብ ቤተሰቧ በቀረቡት የመፍትሄ ሃሳቦች ተጠቃሚ እንደማትሆን በማመን ብቻ ለእሷ ፀጋ እየቀነሰ ነው። ፕሮቶኮሉን ስለማታደርግ “ውጤቱን መቋቋም” ትችላለች። 

የኮቪድ ክትባትን ለሚቃወሙ ሰዎች ተመሳሳይ አለመቻቻል አለ። ከአማኞች ፕሮ-ቫክስክስስ የሚሰጠው የተለመደ ምላሽ ለእነሱ የቀረበውን መፍትሄ ለማይጠቀሙ ሰዎች የሕክምና እንክብካቤን መከልከል አለብን የሚል ነው። ፕሮቶኮሉን አያደርጉም፣ ስለዚህ “ውጤቶቹን ሊሰቃዩ” ይችላሉ። ("ይሙት”፣ የካናዳ ትልቁ ብሔራዊ ጋዜጣ እንደሚመከር።) 

ሁሉም ነገር በጣም ቀላል ነው። ወይስ ነው? 

ፍፁምነት፣ አካላዊም ሆነ አእምሯዊ ድክመቶቻችንን ለመፍታት፣ ለጥያቄዎች፣ ለልዩነት፣ ለግለሰቦች ልዩነት፣ ለማሰላሰል፣ ይቅርታ ለመጠየቅ ወይም ለመከለስ ቦታ የማይሰጥ ግምት ነው። እና አልወጣም ኤን ኒሂሎ በ 2020; የኮቪድ ምላሻችንን ለመቅረጽ እንደሚያስፈልገው ከበርካታ አሥርተ ዓመታት በፊት መጨናነቅ ጀመረ። 

ሥርዓተ-ፍጽምና

ይህ ቀጥተኛ እና ጽንፈኛ የፍጽምናነት መልክ ከ40 ዓመታት በፊት ወደ ማንነታችን መግባት እንደጀመረ የሚያሳይ ማስረጃ አለ። በ2019 መሠረት ጥናትበ1980ዎቹ መጀመሪያ ላይ ታይቶ የማይታወቅ ቁጥር ያላቸው ሰዎች በራስ ላይ ያተኮረ ፍጽምናን (ከራስ ከመጠን በላይ የሚጠበቁ ነገሮችን ማዘጋጀት)፣ ሌላ ተኮር ፍጽምናዊነት (ለሌሎችም ተመሳሳይ ነገር ማድረግ) እና በማህበራዊ ደረጃ የታዘዘ ፍጽምናዊነት (አንድ ሰው በህብረተሰቡ እጅግ በጣም ከፍተኛ ደረጃ ላይ እንደሚገኝ በማመን) በ2012ዎቹ መጀመሪያ ላይ ማየት ጀመሩ። እ.ኤ.አ. በ XNUMX የዩኬ ማህበር ለሐኪም ጤና አልተገኘም ፍጽምናን የመጠበቅ ባሕርይ ነው፣ በተለይም በሐኪሞች መካከል ከመጠን በላይ የመተቸት ዝንባሌ ያላቸው፣ ይህም ወደ አስከፊ አእምሯዊና አካላዊ ውጤቶች ይመራል።    

በቅርቡ ባሳተመው መጽሃፍ እ.ኤ.አ. ፍጹም ወጥመድ, ቶማስ Curran በህይወታችን ውስጥ የማህበራዊ ሚዲያ መገኘትን ጨምሮ ፍፁም የሆነ የግሎባላይዜሽን ማዕበል እና ሰፊ የአካባቢ ሁኔታዎች በማህበራዊ ለታዘዘ ፍጽምናነት ምቹ ሁኔታዎችን እንደፈጠሩ ጽፏል። እንዲህ ሲል ጽፏል። 

ላለፉት 25 ዓመታት አለማችን ከጊዜ ወደ ጊዜ ግሎባላይዜሽን እየሆነች መጥታለች፣ ለንግድ እና ለስራ ስምሪት ድንበሮች ተከፍተዋል፣ እና ከፍተኛ የጉዞ ደረጃዎች፣… ድሮ የበለጠ በአገር ውስጥ ሚዛን ተፈርዶብን ነበር፣ ነገር ግን በኢኮኖሚ መከፈት እያየን ያለነው ሰዎች ለእነዚህ ተጨማሪ አለምአቀፍ የፍፁምነት እሳቤዎች እየተጋለጡ መሆናቸው ነው።

ግሎባላይዜሽን ስለሌሎች ያለንን ግንዛቤ ያሳድጋል ብለን ብንጠብቅም ለብዝሀነት ያለን መቻቻል፣ ለማነፃፀርም ትልቅ እድል ይሰጣል። እራት እየሰሩም ሆኑ የአክሲዮን ፖርትፎሊዮ እየገነቡ፣ ግሎባሊዝም የንፅፅርን መነፅር በሚያስደነግጥ ፍጥነት አሰፋ፣ ይህም ጉድለቶቻችንን እንድንገነዘብ ማለቂያ የሌላቸውን እድሎች ፈጠረ።

በከፍተኛ ደረጃ የተስተካከለው እና የተስተካከለው የማህበራዊ ሚዲያ ገጽታ ይህንን ተፅእኖ ያባብሰዋል። በጥንቃቄ በተመረጡ የሕይወታቸው ጊዜያት የማያውቁ ሰዎች ምስሎች እውነተኛ ሕይወት ምን እንደሆነ እና ምን ሊሆን እንደሚችል ያለንን ግንዛቤ ያዛባል። በአንድ አፍታ 50 ፎቶዎችን የማንሳት እና ሁሉንም የመሰረዝ ችሎታ ከምርጥ በስተቀር ህይወት ምን እንደሚመስል የተሳሳተ ግንዛቤ ይፈጥራል። እና የመፈወስ ሀሳብ - ህይወታችንን እንደ ሙዚየም ኤግዚቢሽን አካል የማስተካከል ሂደት - ወደ ፍጽምናዊነት ያዞናል።

ፖለቲካዊ ፍጹምነት

ሌላው የሚያሳዝነው የፍጽምናዊነት ውጤት መንግስት በሰዎች ህይወት ላይ ከፍተኛ የተማከለ ቁጥጥር ላለበት ለተወሰነ የፖለቲካ ድርጅት እራሱን ማበደሩ ነው፡ እስታቲዝም። 

የኢንላይንመንት ፈላስፋ አማኑኤል ካንት ፍጽምናን የሚጠብቅ ማህበረሰብ የሰው ልጅ አብሮ መኖርን እንዲቆጣጠር መንግስት ይጠይቃል ሲል ተከራክሯል። ይህ፣ እኔ እገምታለሁ፣ እያንዳንዱን የሕይወታችንን ክፍል የሚይዘው ከጊዜ ወደ ጊዜ እየጠነከረ ለመጣው የኮቪድ መመሪያዎች ትንሽ ተቃውሞ ያየንበት ምክንያት ነው። በኮቪድ ጊዜ ሰዎች የራሳቸውን ግንኙነት በትጋት እንዲቆጣጠሩ ወይም ሐኪሞችም በኃላፊነት ሊመራቸው ይችላል የሚል ሀሳብ አልነበረም። ነፃ ምርጫ ሊቀንስ በማይችል መልኩ ግለሰባዊነት ነው፣ እና ስለዚህ የተዘበራረቀ። የተለያየ እሴት ያላቸው የተለያዩ ሰዎች እንዲለያዩ እና በዚህም ምክንያት ፍጹም ያልሆኑ ምርጫዎችን እንዲያደርጉ ያስችላል። እና በ2020 መጀመሪያ ላይ ፍጽምናን እያገኘ በመምጣቱ ነፃ ምርጫ ከተሰዋው የመጀመሪያዎቹ ነገሮች መካከል አንዱ ነበር።

ፍጽምና (ፍጽምና) በሳይንስ በተያዘ ባህል ውስጥ አንድ ሰው የበላይ እንዲሆን የሚጠብቀው የእሴት ንድፈ ሐሳብ ነው፣ እና እሱ ዛሬ ሁሉንም የሕይወታችንን ገጽታ ሲፈጥር የምናገኘው ነው። በፈቃደኝነት እና በኩራት፣ እራሳችንን ለመጠበቅ ሳይሆን በፍፁምነት መሠዊያ ላይ በመረጃ የተደገፈ ስምምነትን ሰጠን ፍጹም እራሳችንን ። የግለሰብ ነፃነት የ21ኛው ክ/ዘመን ስልጣኔ አልፎ ጎልምሷል ብለን የምናስበው የዋህ አስተሳሰብ ሆነ።

የእኛ አሳዛኝ ጉድፍ ፍጹምነት ከሆነ, ብዙ ያብራራል. ፍጽምናዊነት ራስን የፍጽምና የመጠበቅን ግብ የሚጎዱትን ያልተለመዱ ነገሮችን እንድናስወግድ ስለሚያስፈልገን ምቾታችንን በተመጣጣኝ እና በማክበር ያብራራል። ስለ አርቴፊሻል ኢንተለጀንስ፣ ፋርማሲዩቲካል ማሻሻያ፣ ክሪዮጀኒክስ እና MAID እና ከአቅም ገደብ በላይ የመውጣት አጠቃላይ ፍላጎታችንን ያብራራል። ዜሮ-ኮቪድን ለምን እንዳሰብን ያብራራል - የ ፍጹም ቫይረሱን ማጥፋት - ተችሏል. ለሕክምና ያለንን ፍላጎት እና ደካማ እና የተዝረከረኩ የሕይወታችን ክፍሎች አለመቻቻልን ያብራራል። እና ለምን መዘጋት እና ፍርድ እንደምንመርጥ እና ሰዎችን ከህይወታችን ውስጥ በቀዶ ጥገና ትክክለኛነት ከመቁረጥ ይልቅ የግንኙነታችንን አስቸጋሪ ክፍሎች ማለፍ እንደምንፈልግ ያብራራል። በመጥፎም ሆነ በመጥፎ (ይባስ ብዬ አስባለሁ) የኛ የፍፁምነት አባዜ የ21ኛው ክፍለ ዘመን አሀዳዊ እምነት ሆነ።

ፍጹምነት እና ወረርሽኝ ሳይኮሎጂ

ስለዚህ፣ በህብረተሰቡ ውስጥ ያለው የፍጽምና ስሜት መጨመር፣ በኮቪድ ወቅት በአጠቃላይ የፍፁምነት ዝንባሌዎቻችን ላይ እንዴት ተጠናቀቀ? 

አንድ የቅርብ ጊዜ ጥናት በኮቪድ ጊዜ ፍጽምናን በሥነ ልቦና ግዛታችን ላይ ያለውን ተጽእኖ መርምሯል። ፍጽምናዊነት ከኮቪድ ጋር የተያያዘ ጭንቀትን የመጋለጥ እድልን ብቻ ሳይሆን የጤና ችግሮችን የመደበቅ ዝንባሌን ከፍ አድርጎ በሌሎች ዘንድ ፍፁም ሆኖ እንዲታይ አሳይቷል። ለፍጽምና ለሚያምኑ ሰዎች የመታመም እድል በተለያዩ የሕይወት ዘርፎች እንደ አካላዊ ገጽታ፣ ሥራ ወይም ልጅ አስተዳደግ እንከን የለሽነትን ለማሳካት እንቅፋት ተብሎ ሊተረጎም ይችላል። ለ"ራስን ቻይ ፍጽምና ጠበብ" እና "ናርሲሲስት" በተለይ፣ የግል ዋጋ የሚወሰነው በአብዛኛው በውጫዊ ማረጋገጫ ነው፣ እና ስለዚህ በጎነት ምልክት በኮቪድ ወቅት በሚያስገርም ሁኔታ ጎልቶ ታይቷል። ኮቪድ በፍፁምነት አቀንቃኞች አዝራሮቻችን ላይ ያለማቋረጥ ስለገፋን በአሳዛኝ ሁኔታ እራሳችንን ወደ ማህበራዊ እና ግላዊ ውድመት ወሰድን። 

እና ችግሩ እዚህ አለ። ፍጹምነት ከንቱ ወይም የተሳሳተ ምኞት ብቻ አይደለም። እሱ ስለ ማንነታችን የተሳሳተ ግንዛቤን፣ በትክክል “ራስን ማወቅ” አለመቻልን ያንጸባርቃል። ለሌሎች የምንሰጠውን ያህል ለራሳችን - ጥንካሬዎቻችን እና ድክመቶቻችን - ትንሽ ትኩረት እንደሰጠን ያሳያል። ዓይኖቻችንን ወደ ፍፁምነት ስናቀናጅ፣ አቅም እንደሌለን እና በይበልጥ ደግሞ የህይወት ውበት በውስጡ አለመኖሩን እንረሳለን።  

ይህ የግሪክ አሳዛኝ ክስተቶች ከሚያስተምሩን ትልቁ ትምህርት ነው፡- የህይወትን መሰረታዊ እርግጠኛ ያልሆኑ እና ጉድለቶች መቀበል እና በመጨረሻም መቀበል አለብን። የዘመኗ ፈላስፋ ማርታ ኑስባም ከግሪክ ተውኔት ትምህርቶችን ታገኛለች። ሄክባ ይህን ነጥብ ለማንሳት፡-

ጥሩ የመሆን ሁኔታ ሁል ጊዜ መከላከል በማትችለው ነገር በሥነ ምግባር ልትጠፋ መቻል ነው። ጥሩ ሰው መሆን ማለት እርስዎ ጥፋተኛ ባልሆኑበት እጅግ በጣም ከባድ በሆኑ ሁኔታዎች ውስጥ ወደ መፍረስ ሊያመራዎት የሚችል ለዓለም ግልጽነት ፣ ከራስዎ ቁጥጥር በላይ በሆኑ ነገሮች ላይ የመተማመን ችሎታ ነው። ይህ ስለ ሥነ ምግባራዊ ሕይወት የሰው ልጅ ሁኔታ በጣም አስፈላጊ የሆነ ነገር ይላል-በማይታወቅ ላይ በመተማመን እና ለመጋለጥ በፈቃደኝነት ላይ የተመሰረተ ነው; እሱ እንደ ጌጣጌጥ ሳይሆን እንደ ተክል በመምሰል ላይ የተመሠረተ ነው ፣ ይልቁንም በቀላሉ የማይሰበር ነገር ፣ ግን ልዩ ውበቱ ከመበላሸቱ የማይለይ ነው።

ለኑስባም እና ለሄኩባ እራሷ ምንም ጥርጥር የለውም፣ የህይወት አወዛጋቢው ነገር፣ የእኛ አለፍጽምና ለመከራ የሚያጋልጠን ቢሆንም፣ ከሁሉ የከፋው አሳዛኝ ነገር ግን እንደ ፍጡራን መኖር እስክንችል ድረስ እራሳችንን ለመጠበቅ መሞከር ነው። 

አብዛኛው ፍጽምናዊነት በቴክኖሎጂ ላይ ባለው ከፍተኛ እምነት እና ህመም እና ስቃይ የሚያስከትሉን የህይወት ድንገተኛ ሁኔታዎችን በመግታት የተሳሰረ ነው። ከሁለት ሺህ ዓመታት በፊት በዙሪያችን ያለውን ያልተገራ ምድረ በዳ ላይ የተወሰነ ቁጥጥር ለማድረግ ማረሻን፣ ልጓምን እና መዶሻ ፈጠርን። ዛሬ፣ የይለፍ ቃሎችን፣ የደህንነት ስርዓቶችን እና ክትባቶችን እንፈጥራለን። ነገር ግን ቴክኖሎጂን ተጠቅመን ህይወታችንን ለማሻሻል ከተራ ቴክኒካል ስኬት በላይ የሚጠይቅ መሆኑን እንዘነጋለን። ለእሱ ባርነት ከመሆን ይልቅ እንዲሠራልን ለማድረግ የሚያስፈልገውን ተግባራዊ ጥበብ ይጠይቃል።

ግንኙነት የመፍጠር እድሉ ለአደጋ ያጋልጠናል። ከሌሎች ሰዎች የገቡትን ቃል መታመን እና መቀበልን ይጠይቃል፣ እና ምንም እንኳን እነሱ በጥሩ ጤንነት ውስጥ መኖር እንዲቀጥሉ ነው። በሌላ ቀን፣ ከአካባቢያችን ግሮሰሪ የመጣች አንዲት ሴት ወዳጃዊ ለመሆን የመጣንባትን ሴት አገኘኋት። ለትንሽ ጊዜ እንዴት እንዳላየኋት አስቤ ነበር። እህቷ በካንሰር ምርመራ ከ2 ወራት በኋላ በድንገት ህይወቷ ማለፉን ተናግራለች። እሷም እንዲሁ አለች ፣ በዚህ ኪሳራ ሀዘን ውስጥ ፣ ያለ እህት ፣ ያለ የቅርብ ጓደኛዋ ፣ የተመሰቃቀለውን ዓለም እንደ አዲስ እና ብቸኛ ሰው ማን እንደ ሆነ ለማወቅ እየጣረች እንደሆነ ተናግራለች።

ለእነዚህ ኪሳራዎች የሚሰጠው ምላሽ እራሳችንን ለመጠበቅ ወደ ኋላ መመለስ ነው። ሰዎች ሲሞቱ፣ የገቡትን ቃል ሲጥሱ ወይም በሌላ መንገድ እምነት የማይጣልባቸው ሲሆኑ “በራሴ ብቻ፣ ለራሴ ብቻ እኖራለሁ” ወደሚለው አስተሳሰብ ማፈግፈግ ተፈጥሯዊ ነው። ዛሬ ይህንን በየቦታው ያዩታል፡ ሰዎች በጣም ሸክም የሆኑ ግንኙነቶችን ሲያቋርጡ፣ ገፀ ባህሪያቱ ይበልጥ አስተማማኝ ወደሆኑበት የስክሪን አለም ውስጥ ዘልቀው ይገባሉ፣ ምንም እንኳን በመጨረሻ እርካታ ባይኖራቸውም።

ከግንኙነት መራቅ በተጨማሪ፣ እርግጠኝነትን ከአደጋ እና ካለመረጋጋት እንደ ተጨማሪ የጥበቃ ሽፋን እንጠቀማለን። የልቦለድ ደራሲው አይሪስ ሙርዶክ ዋስ እና በራስ መተማመንን በማስመሰል የማይመች የህይወት አለመረጋጋትን እንደምንቋቋም ገምቷል። ሙሉ በሙሉ ወደምንሆነው ነገር ለመኖር ፈቃደኛ ሳንሆን - የተጨነቁ እና እርግጠኛ ያልሆኑ ፍጥረታት፣ ረጋ ያሉ እና የተሸበሩ እና በህይወታችን ሁሉ ደካማ - እራሳችንን በውሸት ማረጋገጫዎች እንድንዋጥ እናሠለጥናለን። 

ዛሬ እያደረግን ያለነው ይህ አይደለምን? ስለ ኮቪድ አመጣጥ፣ የእስራኤል እና የፍልስጤም ግጭት ትክክለኛ መንስኤዎች እና የአለምአቀፍ የፖለቲካ ተዋናዮች ዓላማ እርግጠኝነትን እናስመስላለን። ግን፣ በዚህ መንገድ ለመኖር ስንወስን - ፍጹም እርግጠኛ እና በትዕቢት የተሞላ - ዝምድናዎች ወደ ሕይወት የሚያመጡትን ዋጋ እያጣን አይደለም። ሕይወት ትርጉም ያለው እንዲሆን የሚያደርጉት እነዚህ ነገሮች በመሆናቸው በሰው ልጅነት ለመኖር ምርጫ እያደረግን ነው።

አሳዛኝ ጉድለት መኖሩ ደካማ የህይወት ምርጫዎችን ማድረግ ብቻ አይደለም. ኦዲፐስ በደካማ ብቻ አልመረጠም; ይልቁንም፣ ለማድረግ የወሰነው እያንዳንዱ ነገር በአስቂኝ ሁኔታ እና በመሠረቱ ከውድቀቱ ጋር የተያያዘ ነው። በራሱ ጻድቅ አስተሳሰብ ነበር ቴብስን ብቻውን የወረርሽኙን ምንጭ እያባረረው ወደ ራሱ ጥፋት እንዲመራ ያደረገው። እራሱን እንደ አዳኝ መመልከቱ አጥፊ አድርጎታል። 

በተመሳሳይ መልኩ፣ የፍጽምና የመጠበቅ አባዜ በሚያስገርም ሁኔታ እና በመሰረቱ ኮቪድ-19ን እና በብዙ ሌሎች የህይወታችን ዘርፎች ላይ ካደረግናቸው እጣ ፈንታ ምርጫዎች ጋር የተቆራኘ ነው ብዬ አምናለሁ። እኛ አይደለንም, አይመስልም, ስለዚህ እንደ ስነ-ጽሑፍ አሳዛኝ ገጸ-ባህሪያት. በጥበብ ያልተመራውን ቴክኖሎጂ ተጠቅመን በዙሪያችን ያለውን ዓለም ለመቆጣጠር በመሞከር የእሱ ባሪያዎች እየሆንን ነው። ሌሎችን በመሰረዝ፣ እኛ እራሳችንን በጥሩ ሁኔታ መኖር እንዳቃተን እያደረግን ነው። ከመቼውም ጊዜ በላይ እየከፋፈለን ያለው የአንድነታችን አስመሳይ - “ሁላችንም በአንድ ላይ ነን”፣ “የእርስዎን ድርሻ ይወጡ”። አሳዛኝ ጉድለታችን በሚያስገርም ሁኔታ የራሳችንን ጥፋት እየፈጠረ ይመስላል። 

ከታርሲስ

ከዚህ አሳዛኝ ጉድለት እራሳችንን እንዴት እንፈውሳለን? 

በስነ-ጽሁፍ ውስጥ, አሳዛኝ ጉድለቶች የሚሠሩት በአንድ የተወሰነ ሂደት ነው ካታርሲስ, የማጽዳት ወይም የማጥራት ሂደት አሳዛኝ ስሜቶች - ርህራሄ እና ፍርሃት - የሚቀሰቀሱበት እና ከዚያም ከአንባቢው (ወይም የተመልካች) ስነ-ልቦና ይወገዳሉ. ካትርሲስ በቲያትር ውስጥ ይሠራል ልክ እንደ ቴራፒ በእውነተኛ ህይወት ውስጥ; ለታዳሚው በከፍተኛ ስሜቶች እና በሥነ-ጽሑፍ ገፀ-ባሕርያት ሕይወት ውስጥ የሚያስከትላቸውን አሳዛኝ መዘዞች በክፉ እንዲሠሩ እድል በመስጠት ፣ በሆነ መንገድ ሚዛኑን የጠበቀ።

ጥሩ ጩኸት በአካላዊ ሁኔታ ከእርስዎ በሚያስወጣበት መንገድ የካታርሲስ ልምድ በአጋጣሚ አይደለም. እና የቃሉ አመጣጥ በእርግጠኝነት ከሥጋዊ መንጻት ጋር ያለውን ግንኙነት ያንፀባርቃል።

አርስቶትል በተለምዶ ይጠቀም ነበር። ካታርሲስ በሕክምና ስሜት, መፈናቀልን በመጥቀስ ካታሜኒያ - የወር አበባ ፈሳሽ - ከሰውነት. “ካትሃይሬን” የሚለው የግሪክ ቃል ከዚህ ቀደም ብሎ ይታያል፣ በሆሜር ስራዎች ውስጥ “ኳታር” (“ፉሚጌት” ለሚለው) ሴማዊ ቃል የመንጻት ሥርዓቶችን ለማመልከት በተጠቀመበት። እና በእርግጥ, ግሪኮች ሀሳብ ነበራቸው ሚያስማ ወይም “በደም መወንጀል” ሊድን የሚችለው በመንፈሳዊ የማንጻት ተግባራት ብቻ ነው። (የጥንታዊ ምሳሌው ኦሬቴስ ነው አፖሎ በሚጠባ የአሳማ ሥጋ ደም ሲቀባው ነፍሱ የነጠረችበት ነው።) በክርስቲያናዊ ትውፊት፣ የክርስቶስን ምሳሌያዊ ደም በቁርባን ጊዜ የመጠጣት ሥርዓት ከዓመፅ ያነጻን የመሥዋዕተ ሞቱን እንድናስታውስ ይረዳናል። የአጠቃላይ ሀሳቡ ስሜታችን ሊገረፍ እና ሊለቀቅ ይችላል ልክ እንደ እርጥበት, ጾም እና ላብ እራሳችንን ከሥጋዊ መርዛማዎች ለማጽዳት.

ካታርሲስ የፈውስ ሂደቱ ዋና አካል ነው. አላማው መነቃቃትን መፍጠር ነው፣ ያደረጋችሁትን የማየት ሂደት፣ ማን እንደሆናችሁ፣ እና ምርጫዎች እራሳችሁን እና ሌሎችን እንዴት እንደሚነኩ። ያ መነቃቃት ብዙ ጊዜ ያማል፣ ልክ በማለዳ ዓይኖችዎን እንደከፈቱ የመጀመሪያ ጊዜያት ወይም ልክ እንደ እስረኞች ከፕላቶ ዘይቤያዊ ዋሻ ሲወጡ በብርሃን የታወሩ ናቸው። 

ብዙ ሰዎች ከኮቪድ ትረካ መውደቃቸውን እንደ “መነቃቃት” ዓይነት አድርገው የሚገልጹት በአጋጣሚ አይደለም ብዬ አስባለሁ። አንድ ጊዜ ጥንቸል ብቻ ያዩባቸውን ዳክዬዎች ማየት ነገሮችን በአዲስ ብርሃን የማየት ጉዳይ ነው። በእሱ ላይ ምቾት ማጣት አለ. ነገር ግን እውነት ወደ እይታ መምጣት ሲጀምር በዚያ ምቾት ማጣት ውስጥ እፎይታም አለ።

አሳዛኝ ጉድለት ካለብን እና ፍጽምናዊነት ከሆነ ምን አይነት ካታርሲስ ሊፈውሰን ይችላል? ከስሩ የሚነሱ ስሜቶች የትኞቹ ናቸው እና ራሳችንን ከነሱ ለማንጻት እንዴት መደብደብ እንችላለን?

ለመጀመር ጥሩ ቦታ በጋራ - የሰዎች ስብስብ - ለአደጋ ወይም ለአደጋ ጊዜ ምላሽ እንዴት እንደሚሰጥ ማሰብ ነው። ሴፕቴምበር 11 በቀላሉ ወደ አእምሮ ይመጣል። ምንም እንኳን ከ20 ዓመታት በፊት የነበረ ቢሆንም፣ ከ9/11 በኋላ የነበሩትን ቀናት በክሪስታል ግልጽነት አስታውሳለሁ። በተለይ እኛን ያሰረ እና የሚያጠናክርበትን መንገድ አስታውሳለሁ፣ በማህበራዊ። ዜናውን ለመጀመሪያ ጊዜ ስሰማ ወደ ክፍል ስሄድ ቡና ቤት ውስጥ ተሰልፌ ቆሜ ነበር። የስማርትፎኖች ዘመን ከመድረሱ በፊት ሁሉም ሰው ዝግጅቱን በሚሸፍነው ቴሌቪዥን ዙሪያ በሱቁ ጥግ ላይ ለመሰብሰብ ቆመ። ሰዎች ሲተነፍሱ መስማት ትችላላችሁ፣ በጣም ጸጥ ያለ እና ጸጥ ያለ ነበር። ሰዎች እርስ በርሳቸው ዓይን ውስጥ አንዳንድ ማብራሪያ እየፈለጉ ነበር. አንዳንዶቹ እርስ በርሳቸው ተያያዙ, ብዙዎቹ አለቀሱ. 

በወቅቱ በኪንግስተን፣ ኦንታሪዮ በሚገኘው የኩዊንስ ዩኒቨርሲቲ የድህረ ምረቃ ተማሪ ነበርኩ እና ካምፓስ ስደርስ ሁሉም ሰው ሲናገር እንደነበር አስታውሳለሁ። ክፍሎች ተሰርዘዋል፣ በመደብር መስኮቶች ውስጥ "የተዘጉ" ምልክቶች ታዩ። ለሚመጡት ሳምንታት የሴሚናሮች ርዕስ ሆነ። የዜና ሽፋን ለቀናት በመደበኛነት የታቀዱ ፕሮግራሞችን አልፏል። ተበሳጨሁ ግን ደክሞኛል። የሚዲያ ምስሎች - ጥቀርሻ የተሸፈኑ የእሳት አደጋ ተከላካዮች፣ ከፍርስራሹ የወጡ የግል እቃዎች፣ የአቧራ ማዕበል በጎዳናዎች ላይ ሲናወጥ፣ ወላጆቻቸው ወደ ቤት የማይመለሱ ልጆች ታሪክ እና በእርግጥ የአባ ማይካል ዳኛ አስከሬን ከፍርስራሹ ውስጥ ሲወጣ የሚያሳይ ስስ ምስል። 

እነዚህ ምስሎች፣ ቀጣይነት ያለው የሚዲያ ሽፋን፣ ማለቂያ የለሽ ንግግሮች እና እንባ እና መተቃቀፍ ሁሉንም አድክሞናል። ተነጋግረን ተቃቅፈን አልቅሰናል። በቀናት፣ በሳምንታት እና ከወራት በኋላም ቢሆን ከዚህ ሁሉ አካላዊ ድካም እንደተሰማኝ አስታውሳለሁ። ምን አልባትም ማድረግ ከምንፈልገው በላይ አድርገን ይሆናል ነገርግን ሁሉም ማጋራት የኛ ካታርቲክ መልቀቂያ ነበር። አሳማሚ ነበር ግን እንደምንም አነጻን እና አንድ አድርጎናል።

የሥነ ልቦና ባለሙያዎች "ማህበራዊ መጋራት" ብለው በሚጠሩት ነገር ውስጥ ተሰማርተናል - ስሜታዊ ተሞክሮዎችን ለሌሎች የመተርተር እና የማካፈል ዝንባሌ - እና በጣም ኃይለኛ ነበር። የሥነ ልቦና ባለሙያ የሆኑት በርናርድ ሪሜ ከ80-95% የሚሆኑ ስሜታዊ ክስተቶች እንደሚጋሩ እና በተለምዶ ከአሳዛኝ ክስተት በኋላ አሉታዊ ስሜቶችን የምንጋራው ለመረዳት፣ ለመግለፅ፣ ለማስተሳሰር፣ ትርጉም ለመፈለግ ወይም የብቸኝነት ስሜትን ለመዋጋት ነው። 

የማኅበራዊ ኑዛዜ ባለሙያ Emile Durkheim ወደ እምነቶች መጠናከር፣ እምነት ወደ ማደስ፣ ጥንካሬ እና በራስ መተማመን፣ እና ማህበራዊ ውህደቱን እንዲጨምር የሚያደርገውን የተገላቢጦሽ ስሜቶች መነቃቃትን የምናገኘው በመጋራት እንደሆነ ያስረዳል። ተመሳሳይ ጉዳት ያጋጠማቸውን ማህበረሰብ የምንገነባው በማጋራት ነው። ጥናቶች እንደሚያሳዩት የልምዶቻችንን እውነታዎች ብቻ ሳይሆን ስለነሱ ያለንን ስሜት ማካፈል ከአሰቃቂ ሁኔታዎች በኋላ ማገገምን ያሻሽላል። በ1986 ዓ.ም ጥናት ተሳታፊዎች ስለጉዳታቸው እውነታዎች ብቻ ሳይሆን በዙሪያቸው ስላሉት ስሜቶች የፃፉበት “የአደጋ-ኮምቦ ቡድን”ን ጨምሮ ከአራቱ ቡድኖች ለአንዱ ተመድቧል። በአሰቃቂ-ኮምቦ ቡድን ውስጥ ያሉት በጣም ስሜታዊ ፈውስ አሳይተዋል ነገር ግን ከበሽታ ጋር የተያያዙ የዶክተሮች ጉብኝቶችን መቀነስን ጨምሮ ትልቁን የዓላማ የጤና ማሻሻያዎችን አሳይተዋል። 

አሁን ከኮቪድ ቀውስ ከባድነት የተወሰነ ርቀት አግኝተናል፣ ስለ 9/11 ከማስታውሰው ጋር ሲነጻጸር የእኛ የጋራ ምላሽ ምን ያህል የተለየ እንደነበር እየተገነዘብኩ ነው። 

እንደ አሰቃቂ ክስተት፣ ተመሳሳይ የመጋራት ዘይቤ መጠበቅ አልነበረብንምን? የውይይት ጎርፍ፣ ስሜታዊ ውዝግቦች፣ የግል ታሪኮች የት ነበሩ? ሁሉም የህዝብ እቅፍ እና እንባ የት ነበሩ? 

በኮቪድ ወቅት ይህ ምንም አልተፈጠረም። እውነታውን አካፍለናል ግን ልምዶቹን አላካፈልንም። ያተኮርነው በስታቲስቲክስ ላይ እንጂ በታሪኮቹ ላይ አይደለም። የኮቪድ “አስደንጋጭ-ኮምቦ ቡድን” አልነበረም፣ ቫይረሱን በመፍራት የሚሰማውን የሚገልጽ ወይም የመንግስት ምላሽ፣ የሚወዷቸው ሰዎች ብቻቸውን በሚሞቱበት ሀዘን አንድ ላይ መሰብሰብ፣ በዜጎችዎ መጠላት ወይም ትርጉም ካለው ማህበራዊ መስተጋብር መባረር ምን አይነት ሀዘን የለም። 

ከ9/11 ጋር ሲነጻጸር፣ ለኮቪድ ያለን ተፈጥሯዊ የስሜት ቀውስ ምላሽ በዝምታ፣ ሳንሱር እና በመሰረዝ ጥልቅ ባህላችን የተደናቀፈ ነው። ማጋራቱ የተከናወነው በትናንሽ ቡድኖች ነው፣ እና የሚዲያው ሽፋን ከዳር እስከ ዳር እና ወጣ ያለ ነበር። ነገር ግን እውቅና የተሰጠው፣ በአለምአቀፍ፣ አሰቃቂ ክስተት ውስጥ የሚኖሩ ሰዎች ተሞክሮዎች የሉም… ወይም ጸጥ ተደርገው ነበር።

በተፈጥሮ ሂደት ውስጥ ለአሰቃቂ ሁኔታ መዳን አስፈላጊ የሆነውን ስሜታዊ ስራ አለመስራታችን አሁንም በተጨማለቁ አሳዛኝ ስሜቶች ተጭነናል። እና በጊዜ ሂደት ሊሟሟቁ አይችሉም። አሁንም ቢሆን ሥራው በእኛም ይሁን በልጆቻችን ወይም በልጅ ልጆቻችን ወደፊት መሠራት አለበት። 

ስለዚህ አሁን ምን ማድረግ አለብን? ያለፉት ሶስት አመታት እንዴት እንደተለወጡ ለመነጋገር ቤተሰቦች እና ጓደኞች እንፈልጋለን። እህቶች ህመማቸውን እና እርግጠኛ ያልሆኑትን እንዲጋሩ እንፈልጋለን። ስለ ወረርሽኙ እና ስለ ወረርሽኙ ምላሽ ስለ ወጭዎቹ አጠቃላይ - አካላዊ፣ ስሜታዊ፣ ኢኮኖሚያዊ እና ነባራዊ - Substacks እና op-eds እና ባህሪ ጽሑፎች እንፈልጋለን። አማዞንን ለማጥለቅለቅ እና ምስክርነቶችን እና ቃለመጠይቆችን እና የግጥም እና የታሪክ መፅሃፍት እንፈልጋለን ኒው ዮርክ ታይምስ የምርጥ ሻጭ ዝርዝሮች። በእኛ ላይ የደረሰውን ነገር ለመረዳት እንዲረዳን ይህ ሁሉ ያስፈልገናል። ታሪኮች ለቁስላችን በለሳን ናቸው። ትክክለኛ የታሪክ መዝገብ ለመፍጠር ያህል ለማገገም እንፈልጋቸዋለን። እና እነርሱን እስክንገኝ ድረስ ስሜታችን በየቀኑ ትንሽ እየጨመረ ይሄዳል፣ በኮቪድ መንጽሔ ዓይነት ውስጥ የምንንሳፈፍ ይሆናል።

የመጨረሻ ሐሳብ

እኛ በመውደቅ ላይ ያለን ስልጣኔ መሆናችንን ለመገመት ይከብዳል እና ምናልባትም ለራሳችን ውድመት መንስኤ እንሆናለን ብሎ ማሰብም ይከብዳል። ግን ስልጣኔዎች እኛ እንደምናስበው የማይበገሩ እንዳልሆኑ ማስታወሱ ጠቃሚ ነው። መሠረት ለእንግሊዛዊው ምሁር ለሰር ጆን ባጎት ግሉብ የስልጣኔዎች አማካይ የህይወት ዘመን 336 ዓመታት ብቻ ነው። በዚህ ልኬት፣ ስልጣኔያችን - በጥንቷ ግሪክ እና በሮማ ኢምፓየር ውስጥ የተመሰረተ - ከብዙዎች የበለጠ ረጅም ጊዜ ቆይቶ በጥሩ ሁኔታ ሰርተናል። የኛ እንጂ የራሳችን ስልጣኔ መውደቁ ልብ የሚነካ ሀቅ ነው። እና፣ በክፉም ሆነ በክፉ፣ የራሳችንን መፈጠር የፈቀደው እያንዳንዱ የቀድሞ ስልጣኔ ውድመት ነው። 

ነገር ግን ስለ እምቅ ውድቀታችን ግራ የሚያጋባኝ ነገር ቢኖር እሱን ለመቋቋም የሚያስችል አቅም ያለን በመምሰል ነው። ጠማማ መሪዎች፣ ስግብግብነት፣ የእርስ በርስ ጦርነት፣ የባህልና የመግባቢያ መጥፋት እንዴት እንደሚያጠፉን የሚያሳዩ ጠንካራ የታሪክ መዛግብት አለን። እኛ ከመቼውም ጊዜ በበለጠ ማንበብና መፃፍ እና በቴክኖሎጂ ላቅ ያለን ነን፣ ይህም ከአንዳንድ የጥፋት መንስኤዎች ማለትም ከበሽታ፣ ከኢኮኖሚ ውድቀት እና ከአለም አቀፍ ጦርነት ሊርቀን ይገባ ነበር። የታሪክ ትምህርት ብቻውን ከጥፋታችን ለመራቅ እንድንዘባርቅ የሚረዳን ይመስልሃል። እና አሁንም እዚህ ነን.

እነዚህ ሁሉ ሀብቶች፣ አዎ፣ ነገር ግን እኛ የምንተዳደረው ትንሽ ባህሪ፣ ትንሽ ተግባራዊ ጥበብ የለንም። ዞሮ ዞሮ እኛ እዚህ የደረስነው በጥሩ ሁኔታ ከመኖር ይልቅ ፍጹም በሆነ ሁኔታ የመኖር እድል እንድናምን በሚያደርገን አሳዛኝ ጉድለት ምክንያት ይህ ሁሉ ሲሆን ይህም በሃሳቡ እምብርት ላይ ያለውን አያዎ (ፓራዶክስ) እንድናይ ያደርገናል።

ለኮቪድ ልምዳችን እና ለአጠቃላይ ጥፋታችን ደራሲ አለ? እኔ አላውቅም እና በመጨረሻ አስፈላጊ አይመስለኝም. 

ዋናው ነገር እኛ በግለሰብ ደረጃ የምንሰጠው ምላሽ ነው። ወሳኙ ነገር ለራሳችን እና ለሌሎች ምን ያህል ትኩረት እንደምንሰጥ፣ እራሳችንን ከባድ ጥያቄዎችን ብንጠይቅ እና በጨለማው የነፍሳችን ማዕዘናት ውስጥ የተደበቁትን የባህርይ ጉድለቶች ከስር ማውጣታችን ነው። ዋናው ነገር እኛ ገፀ ባህሪያት መሆናችን ሳይሆን እኛ መሆናችን ነው። አላቸው ለሕይወቶች እና ለምናደርጋቸው ምርጫዎች ሀላፊነትን ለመቀበል እንድንችል ገጸ-ባህሪያት።

በ21ኛው ክፍለ ዘመን 'ታሪክ አንፈልግም' በሚለው እብሪት ውስጥ፣ የሼክስፒር እና የጥንቷ ግሪክ አሳዛኝ ታሪኮች መትረፍ መቻላቸው ለእኔ አስደሳች ነው። ይህ በራሱ፣ ቆም ብለን ትኩረት እንድንሰጥ ምክንያት ሊሰጠን ይገባል። እኔ የሚገርመኝ፣ ጭብጣቸው ለምን በጊዜ ፈተና ቆመ? ለምን በጥልቅ ያስተጋባሉ? እና፣ ከሁሉም በላይ፣ በመንገር እና በመድገም እራሳችንን ለማስተማር ምን እየሞከርን ነው? 

አሳዛኝ ሁኔታዎች በዙሪያችን ያለውን ዓለም ትርምስ እንድንገነዘብ የሚረዱን ታሪኮች ብቻ አይደሉም። ለመጪው ትውልድም ማስጠንቀቂያዎች ናቸው። እነሱ በዋሻዎቹ ግድግዳዎች ላይ መቧጠጥ እና ለወደፊቱ ራስን መጥፋት እንዴት ማስወገድ እንደሚቻል ለማስተማር ያለፈው ደብዳቤዎች ናቸው.  

እንደ አለመታደል ሆኖ፣ እነዚህን ማስጠንቀቂያዎች በመስማት ረገድ በጣም ጎበዝ እንዳልሆንን ታሪክ ያሳየናል። የሚያሳዝነው ጉድለታችን ስለራሳችን እውነቱን ለማየት እንቅፋት ሆኖብን ይመስላል። አሁንም በኦዲፐስ ጥላ ውስጥ ተደብቀን እንገኛለን። እናም ልክ እንደ ኦዲፐስ፣ ጥፋታችንን ለማስወገድ የምንሰራቸው ነገሮች ናቸው። ምናልባት እኛ ልዩ ነን ብለን እናስባለን ወይም በሆነ መንገድ የመከላከል አቅም አለን ። ምናልባት እኛ የቀድሞ አባቶቻችንን አሳዛኝ ጉድለቶች ያለፈ በዝግመተ ለውጥ አምናለሁ; እኛ ግን ደካማ እንደሆንን እና ሆን ብለን ዓይነ ስውር መሆናችንን አናይም። እንደ ኦዲፐስ፣ ለማየት እንቢተኛ ነን እና አንድ ቀን ራሳችንን ማየት አንችልም።

አሳዛኝ ጉድለታችንን ከራሳችን ማውጣት ቀላል እንደሚሆን ወይም ችግሮቻችንን ሁሉ በአንድ አፍታ እንዲፈቱ ያደርጋል የሚል ግምት እንዳልሰጠሁ ተስፋ አደርጋለሁ። ብዙዎች ሆን ብለው መታወርን የሚመርጡበት ምክንያት አለ; የሚጣብቅ አይደለም. ቅንድብን ሳታሳድግ ወይም ምንም አይነት ማህበራዊ አስደንጋጭ ደወሎችን ሳትጮህ ቀንህን፣ ሙሉ ህይወትህን እንኳን ማለፍ ትችላለህ። ነገር ግን ስህተቶቻችንን መጋፈጥ እና በእነሱ ላይ መስራት ብቸኛው አማራጭ የቀጣይ መንገድ ነው።

ህይወታችን በአብዛኛው የተቀረፀው ለራሳችን በምንነግራቸው ታሪኮች ነው። ፍጽምናዊነት ደግሞ አሁን የምንናገረው ታሪክ ነው። ግን አደገኛ እና አጥፊ ታሪክ ነው ምክንያቱም እኛ የምናደርገውን ጥፋት እንዳናይ የሚያደርጉን “ዓይነ ስውራን” ስለሚፈጥር ነው። እያጠፋን ከሆነ የተለየ ታሪክ ለመጻፍ መሞከር የለብንም?

ህይወታችን የተመሰቃቀለበት፣ መጪው ጊዜ እርግጠኛ ያልሆነበት እና ህይወታችን ውስን የሆነበት ታሪክ። 

አንዳችን የሌላውን ታሪክ የምንሰማበት እና አንዳችን ለሌላው ጉድለት ፀጋ የምንሰጥ ፍጽምና የጎደለን ፍጡራን የሆንንበት ታሪክ። 

ለመሆን መማር ያለብን ከአዳዲስ ገፀ-ባህሪያት ጋር ለመፃፍ ልንማርበት የሚገባ ታሪክ። 

በአንድ አፍታ የሚያጠፉን ነገሮች በሚቀጥለው ጊዜ የሚያስተምሩን እና የሚፈውሱን ታሪክ። 

በእያንዳንዱ አሳዛኝ ሁኔታ, ከመጨረሻው ጊዜ በፊት, አስፈሪ መረጋጋት አለ. እ.ኤ.አ. የ2023 የበልግ መረጋጋት ሰሚ አጥቷል። ሰዎች አይናገሩም። ታሪኮች እየተጋሩ አይደሉም። ራስን መወደስ እና መከለስ በዝቷል። 

ከታሪካችን ማጠቃለያ በኋላ “የመውደቅ እርምጃ” እያጋጠመን ነው ወይስ አሁንም ይመጣል? እንዴት እናውቃለን? አሳዛኝ ጀግና መቼም ያውቃል? ተውኔቱ ውስጥ የወደቀው ድርጊት ብዙውን ጊዜ ገፀ ባህሪው ለጫፍታው የሚሰጠውን ምላሽ፣ ወደዛ ደረጃ ያደረሱትን መሰናክሎች እንዴት እንደሚቋቋም እና እንዴት ለመቀጠል እንዳቀደ ያካትታል። 

ለመቀጠል እንዴት አስበናል? ስህተቶቻችንን ፊት ለፊት እናያለን ወይንስ ፍጽምና የመጠበቅ አባዜ የሆነውን አውሬ መመገብ እንቀጥላለን? ታሪካችንን መናገር እንጀምራለን? የሌሎችን ታሪክ እናዳምጣለን? እና፣ ምናልባትም ከሁሉም በላይ፣ የወደፊት ትውልዶች ማስጠንቀቂያዎቻችንን ይሰሙ ይሆን?

ጊዜ ይነግረናል። ወይም፣ አሳዛኙ ፀሐፌ ተውኔት ዩሪፒደስ እንደመከረ፣ “ጊዜ ሁሉንም ነገር ያብራራል”።