Gramsci፣ Hegemony እና World Order

አንቶንዮ ግራምስሲጣሊያናዊው ማርክሲስት ፈላስፋ በ 21 ኛው ምሁራዊ ትሩፋቱ ምን ሊያስተምረን እንደሚችል በቀላሉ መገመት ይቻላል ።^st ክፍለ ዘመን. እውነት ነው Gramsci - ወይም ይልቁንስ የ Gramsci caricature, እንዲሁም የ ፍራንክፈርት ትምህርት ቤት የክሪቲካል ቲዎሪ - ለተወሰነ ጊዜ ሲሰራጭ ቆይቷል (እና ማርቲን ሀይድገርገርእሱ እና ቴዎድሮስ ቢሆንም አዶሮኖየፍራንክፈርት ትምህርት ቤት አይን ለአይን አላየውም) ነገር ግን እነዚህ ካራካሬቶች አንዳቸውንም ፍትህ አያደርጉም። 

አንደኛ ነገር በርናርድ ስቲግል አዶርኖ እና ሆርኪሜርን በረጅሙ አሳይቷል። የመገለጥ ዲያሌክቲክ (1947) 'የባህል ኢንደስትሪ' በአሜሪካ (ወይም በምዕራቡ ዓለም) የጋራ ምሁራዊ ችሎታ ላይ የሚያሳድረውን ጎጂ ውጤት ከባህላዊ አመለካከቶች (በ-) ገለልተኛ የማሰብ ችሎታ ላይ በትክክል መረመረ። እርግጥ ነው፣ የዩኒቨርሲቲዎች ርዕዮተ ዓለም አቅጣጫ በአሁኑ ጊዜ ያለውን ጠቀሜታ ለማሳየት በማሰብ፣ በታማኝነት እና በጥብቅ ለመተርጎም ከመሞከር ባለፈ በሌሎች ምክንያቶች ተገቢ ሆኖ ሲገኝ በአሳቢዎች ሥራ ላይ የተዛባ ተጽእኖ ሊኖረው ይችላል - ያደርጋል። 

ይህ ምንም ያልተለመደ ነገር አይደለም እና ከላይ 'ካሪካቸር' ወደ ጠራሁት ይመራል. እዚህ ላይ፣ ለአጭር ጊዜም ቢሆን፣ የአንድ ጠቃሚ የአስተሳሰብ ምሁራዊ ውርስ ለአሁኑ ነባራዊ ሁኔታችን ያለውን እውነተኛ ዋጋ በሚመለከት እንደዚህ ያሉ አስመሳይ ነገሮች ምን እንደሚደብቁ ለማሳየት እሞክራለሁ። 

ግራምሲ ማርክሲስት ነበር፣ ስለዚህም በ 20 መጀመሪያ ላይ በጣሊያን ውስጥ የሙሶሎኒን ፋሺዝም ተቃወመ።^th ክፍለ ዘመን. እ.ኤ.አ. በ1937 በፋሺስቶች ታስሮ በእስር ቤት ውስጥ ሞተ እና የተለያዩ ጭቆናን ወይም አምባገነኖችን ለመረዳት ብዙ የፅንሰ-ሀሳባዊ ዘዴዎችን ትቷል። (እዚህ ላይ በዋናነት የሳልኩት በግራምሲ ሥራ ላይ ካለው ግሩም መጽሐፍ - ጆርጅ ሆሬ እና ናታን ስፐርበር፡- ለአንቶኒዮ ግራምሲ መግቢያ፡ ህይወቱ፣ ሀሳቡ እና ትሩፋቱ, ለንደን, Bloomsbury, 2016.) 

ከእነዚህ መካከል የእሱ በጣም የታወቀው ጽንሰ-ሐሳብ ምናልባት 'ሄግኮማ, እሱም ባብዛኛው በእነዚህ ቀናት እንደ 'የበላይነት' ወይም 'የበላይነት' ተመሳሳይ ቃል ሆኖ ያገለግላል፣ እንደ 'ባህላዊ ልሂቃን'። ከዚህ አንፃር፣ አሜሪካ በ20ኛው አጋማሽ ላይ ዓለም አቀፋዊ የባህል የበላይነትን ያዘች።^th ክፍለ ዘመን. ብዙ ሰዎች የማያውቁት ነገር ግን 'hegemony' የሚለው ቃል ከጥንታዊው የግሪክ ቃል የተገኘ መሆኑን ነው፣ 'eghestai - ለመምራት ወይም ለመምራት ሊመራ. ስለዚህም 'ከአመራር' ጋር የተያያዘ ነው። በ28-አመት ጊዜ ፔሎፖኔዥያ በጥንቷ ግሪክ ውስጥ በስፓርታ እና በአቴንስ መካከል የተደረገ ጦርነት፣እነዚህ ሁለት የከተማ-ግዛቶች የ'hegemon' ('eghemon') የ' አመጣጥ ቦታን በቅደም ተከተል ያዙ።eghestai,' ይህም ማለት የየራሳቸው አጋሮቻቸው ከነበሩት ሌሎች የከተማ-ግዛቶች ጋር በተያያዘ ግንባር ቀደም ሚና ተጫውተዋል ማለት ነው። 

ስለዚህ፣ ባህልን፣ ወይም ማህበረሰብን፣ ወይም ፖለቲካን በተመለከተ፣ አንድ ጠቃሚ ጉዳይ ወይም ተከታታይ ክስተቶችን በሚመለከት የመሪነት ቦታ ያለው ማንኛውም ግለሰብ ወይም ድርጅት፣ በዚህ የመሪነት ስሜት ውስጥ ትልቅ ሚና ይጫወታል ሊባል ይችላል። ከላይ እንደተገለጸው፣ ቃሉ በተለምዶ የሚሠራው በዚህ መንገድ አይደለም፣ ነገር ግን የግራምስቺን አስተሳሰብ በቅርቡ ስቃኝ፣ አስታውሰኝ ነበር። ይህ ደግሞ የውሸት ወረርሽኙ ከመጣ ጀምሮ የጭቆናና አምባገነንነት መገለጫዎች ወደ ሚሆኑበት ደረጃ ድረስ በመምራት ላይ ያሉ ግለሰቦች እና ድርጅቶች ለተወሰኑ ዓመታት የተጫወቱትን ሚና እንዳስብ አድርጎኛል። ይህ እንዴት ሊሆን እንደሚችል ለመረዳት፣ የግራምሲ በጣም የመጀመሪያ ሀሳብ አንዳንድ ገጽታዎች - የሚሼልን የሚጠብቀው ኤዲ እና ፒየር ቦርዲዩ በአስርት አመታት፣ በተለየ ፈሊጥ የተፃፈ ቢሆንም - መጀመሪያ እንደገና መገንባት አለበት። 

የባህል እና የስልጣን ፅንሰ-ሀሳቦችን ለማጣመር - እንደ 'መሪነት' የተፀነሰ - በማስተዋል ፣ አንድ ሰው Gramsci ባህልን ዲያሜትራዊ በሆነ መልኩ ባህልን እንደ 'እሴት እንደሚቆጥረው ልብ ሊባል ይገባል። ስርዓት።'ለእሱ፣ የኋለኛው ፅንሰ-ሀሳብ ሰው ሰራሽ ቁርኝትን፣ መቆምን፣ እና ተለዋዋጭነትን ማጣትን ያመጣል። በተጨማሪም፣ በባህልና በፖለቲካ፣ እንዲሁም በአስተሳሰብና በተግባር መካከል ልዩነት እንዲኖር ያደርጋል። ከዚህ በተቃራኒ፣ ግራምሲ ባህልን እንደ ኦርጋኒክ ስብስብ ወይም ግልጽ የሆነ የኮቲዲያን ልምዶች አድርጎ ያሳያል። 

ስለዚህ ባህል በሁሉም የህብረተሰብ ክፍል ውስጥ የተወሰነ የአኗኗር ዘይቤ እና ተግባር ነው ፣የባህል አካል ነኝ እስከሚለው ድረስ የትኛውም የእንቅስቃሴ ዘርፍ ከሌላው በላይ ከፍ ሊል አይችልም። ግራምስሲ ‘ሁሉም ሰው ፈላስፋ ነው’ እንዳለው ሁሉ በተለያዩ የህብረተሰብ ክፍሎች እና ማህበራዊ እንቅስቃሴዎች ውስጥ ያለ እያንዳንዱ ሰው ከአስተማሪ እና ከተማሪ እስከ ፖለቲከኛ፣ ነጋዴ፣ ጋዜጠኛ፣ ዳንሰኛ ወይም ጸሃፊ ድረስ ለባህል አስተዋፅኦ ያደርጋል። በአጭር አረፍተ ነገር፣ በየቀኑ፣ ሁሉም ሰው በፈጠራ ወይም በባህላዊ ሂደት ውስጥ ይሳተፋል or - እና ይህ ልብ ሊባል የሚገባው አስፈላጊ ነው - አጥፊ። 

ዶናልድ ትራምፕ የአሜሪካ ፕሬዚደንት ሆነው ከመሾማቸው በፊት በህብረተሰቡ ውስጥ ከ2020 ጀምሮ ለተፈጠረው ነገር ይህን ግንዛቤ ተግባራዊ ማድረግ፣ አብዛኛው አጥፊ (ነገር ግን በአንድ ጊዜ ገንቢ) ባህላዊ እና ፖለቲካዊ - ማህበራዊ እና ፖለቲካዊ ከባህላዊው የማይነጣጠሉ ስለሆኑ ለመረዳት ቀላል ነው - ለግራምሲ - በዓለም አቀፍ ደረጃ የተከሰቱ ድርጊቶች። ትራምፕ በፕሬዚዳንትነት ከተጫኑ በኋላ ግን እሱ እና ቡድናቸው ለ(እንደገና) ገንቢ የፖለቲካ-ባህላዊ ተሳትፎዎችን ለመደገፍ ቀጣይነት ያለው ሙከራ ጀመሩ። ከዚህ አንጻር 'ባህላዊ' የሚለውን ቃል መጠቀሙ እንግዳ ሊመስል ይችላል ነገር ግን ግራምሲ ይህ ቃል ከሥነ ጥበብ፣ ከሙዚቃ፣ ከባሌ ዳንስ እና ከመሳሰሉት ጋር ብቻ የተቆራኘበት የተለመደውን ትርጉም እንዲይዝ እንዳልፈለገ መዘንጋት የለበትም። 

ስለዚህ ለጣሊያናዊው አስተሳሰብ ፖለቲካን ጨምሮ ባህል የማይለዋወጥ እንቅስቃሴ ማህበራዊ ቦታን እንደሚያመለክት ማስታወሱ ጠቃሚ ነው ። ሄግኮማ ስለዚህ ያንን የባህላዊ እንቅስቃሴ ገጽታ ያመለክታል - ምናልባትም በሚያስደንቅ ሁኔታ ለግራምሲ በወሳኝ ሁኔታ የሚያካትት ትምህርት በሰፊው ትርጉም - 'መሪ' ቦታን የሚይዝ። እንደ ጣሊያናዊው አሳቢ፣ ይህ በትምህርት ቤቶች እና በዩኒቨርሲቲዎች የሚያጋጥሙትን 'ትምህርት' ብቻ ሳይሆን በውስጡም ይጨምራል። ትምህርት በየትኛውም የህብረተሰብ ክፍል ውስጥ ይገኛል፡ ህጻናትን በቤት ውስጥ ከሚያድጉበት መደበኛ ባልሆነ መንገድ፡ በመደበኛነት በትምህርት ቤት፡ በዕደ-ጥበብ እና በቴክኖሎጂ እስከ ስልጠና እና በዩኒቨርሲቲዎች ከፍተኛ ደረጃ ላይ ይገኛሉ። እያንዳንዱ 'hegemonic' ተብሎ የሚጠራው ግንኙነት የማይቀር በሆነ መልኩ ትምህርታዊ ግንኙነት መሆኑን ከግራምስሲ በጣም አሳማኝ ግንዛቤዎች አንዱ ነው፣ ነገር ግን በድጋሚ፣ በዚያ ምልክት ሰላምታ የሚሰጥ አይደለም።

በእነዚህ ዘርፎች ውስጥ አንዳንድ የባህል ጥረቶች በዚህ መልኩ ወደ 'መሪ' ወይም ሄጂሞናዊ ልምምድ ካደጉ፣ ሰዎችን ወደ እሱ 'መሳብ' በሚለው Gramsci ይነገራል - አስፈላጊ ጉዳይ እስከ ማስረጃው ድረስ አንዳንድ ድርጅቶች ለአመራር ረሃብተኛ ምላሽ በሚሰጡ አንባቢዎች ላይ የተጠቀሙበት 'መስህብ' ነው።  

ስለዚህ ባህል 'በተማሩ ሊቃውንት' ብቻ የተወሰነ የኪነጥበብ ወይም የእውቀት ማሻሻያ ብቸኛ ጎራ አይደለም፣ይህም ብዙውን ጊዜ በህብረተሰቡ የላይኛው ክፍል ውስጥ ባሉ ሰዎች የሚፈጠሩት፣ ከሌሎች የበለጠ ስልጣን እና ተፅእኖ አላቸው። ይህ የተሳሳተ ፅንሰ-ሀሳብ ውሃ የሞላበት፣ የማይረባ 'ምሁራዊነት' እንዲያመጣ ከመፍቀድ ይልቅ፣ ግራምስሲ ይከራከራል (Hoare and Sperber, 2016, pp. 28-29)።

ባህል በጣም የተለየ ነገር ነው። አደረጃጀት፣ የውስጣዊ ማንነት ተግሣጽ፣ ከራስ ማንነት ጋር መምጣት ነው። አንድ ሰው የራሱን ታሪካዊ እሴት, የራሱን የሕይወት ተግባር, የእራሱን መብቶች እና ግዴታዎች ለመረዳት በሚረዳበት ከፍተኛ ግንዛቤ ውስጥ ይገኛል.

ይህ አስተያየት አንድ ግለሰብ በቡድን ወይም ድርጅት ውስጥ ግንባር ቀደም መሪ የሆነው ለምን እንደሆነ ያብራራል፣ ይህም ግንባር ቀደም ሆኖ በባህላዊ፣ ግን የፖለቲካ አቅጣጫ ወደፊት የሚራመድ፣ ለህብረተሰቡ የወቅቱን ተግዳሮቶች አዲስ አቅጣጫ ለማስተላለፍ ነው። ሆኖም ግን፣ በተወሰነ ጊዜ ውስጥ እና በአንድ ማህበረሰብ ውስጥ ያሉ የጋራ የተለያየ ባህሎች ምንም ቢሆኑም፣ እነዚህ በአብዛኛው የሚከናወኑት 'በሊቃውንት' የባህል ፈጠራዎች ተጽዕኖ መሆኑን ግራምስቺ አምኗል። ሥነ ጽሑፍ፣ ጥበባት እና ፍልስፍናዊ አስተሳሰቦች ጉልህ በሆነ አውታረ መረብ ውስጥ ገብተዋል የሚለውን አባባል ሲያሰላስል ይህ ማለት ምን ማለት ነው? የፖለቲካ ከመደበኛ ባህል ጋር ግንኙነት። 

ቢሆንም፣ በማህበረሰብ ወይም በህብረተሰብ ውስጥ ያለ ማንኛውም ሰው ለዚህ 'የእለት ተእለት ባህል' በእለት ተእለት ህይወቱ አስተዋፅኦ ያደርጋል። በጣም የሚያስደንቅ ነገር የለም፣ ግራምሲ ለባህል ፍልስፍና ያበረከተው አስተዋፅዖ በ‘ከፍተኛ ባህል’ እና ‘በሕዝብ ባህል’ መካከል ስላለው የኃይል ግንኙነት፣ እንዲሁም በ‘ሊቃውንት’ እና ‘በንዑስ ተወላጆች’ ባህል መካከል ስላለው የእርስ በርስ ግንኙነት ማሰላሰሉን ያጠቃልላል። አንድ ምሳሌ ወደ አእምሮህ የሚመጣው ቴነሲ ዊሊያምስ ነው። የተወካዮች ፍላጎትበመድረኩ ወይም በሲኒማ ውስጥ የሰራተኛ ደረጃ ባህል በባህል የተለወጠውን አስደናቂ አቀራረብ የሚመሰክርበት። ስለዚህ, የስልጣን ጉዳይ - ወይም ይልቁንስ, በመካከላቸው ያለው ግንኙነት እውቀት እና ኃይል - በባህል እና በፖለቲካ መካከል ያለውን ግንኙነት በሚመለከት በሃሳቡ ውስጥ የማይቀር ነው ። ለነገሩ ለእሱ ባህልም ሆነ ሃይል ከእውቀት ሊለያዩ አይችሉም - ቡርዲዩ እና ፎኩውት ከጊዜ በኋላ በየራሳቸው መንገድ ያዳብራሉ። 

በባህላዊ እንቅስቃሴዎች ውስጥ የሚሳተፉት የተለያዩ ግለሰቦች እና ቡድኖች ልዩነትን ከግምት ውስጥ በማስገባት ለግራምሲ ባህል በጊዜ እና በቦታ 'መቀዝቀዝ' የማይታሰብ ነው - እሱ ለታሪካዊ እና ጂኦፊዚካል መፈጠር እስካልሆነ ድረስ ያለማቋረጥ በሄራክሊት ፍሰት ሁኔታ ውስጥ ነው። በሌላ አነጋገር ባህሎች በአንድ ጊዜ በቦታ ይለወጣሉ። ና ለጊዜው። ይህ ኃያል ባህል በአለም አቀፍ ደረጃ ተጽእኖ ሊያሳድር የሚችል መሆኑን መካድ አይደለም, ይህም የባህል እና የህብረተሰብ ተመሳሳይነት ሂደት ሊከሰት ይችላል, ለምሳሌ በ 20 ዎቹ ሁለተኛ አጋማሽ ላይ የባህል ዓለም አቀፋዊ አሜሪካዊነት.^th ክፍለ ዘመን. ነገር ግን ይህ እንኳን መደምደሚያ ላይሆን ይችላል, እና የባህል ልዩነቶች ብዙውን ጊዜ በተለያዩ ብሔሮች መካከል ይገነዘባሉ, ለምሳሌ, የኩባ እና የፈረንሳይ ባህል ከአሜሪካ ጋር ሲነጻጸር. 

ይህንን ከ'hegemony' ጋር ለማጣመር ከ'መምራት' ወይም 'መምራት' ጋር ያለውን ሥርወ-ቃል ማስታወስ ጠቃሚ ነው። ይህ አገናኝ የባህል (እና ስለዚህ 'ትምህርታዊ') እንቅስቃሴ ተለዋዋጭ ተፈጥሮን የሚያጎላ ብቻ ሳይሆን በየጊዜው የሚሻሻል እና የሚዳብር (ሁልጊዜ ገንቢ በሆነ ፋሽን አይደለም) በፈጠራ የሚሳተፉ ሰዎች በሳል ናቸው። በተጨማሪም የበላይነት የአንድ ቡድን አባል በሆነበት ጊዜም ቢሆን ወይም እርስ በርስ የተሳሰሩ ድርጅቶች፣ ሌሎች ቡድኖች በመርህ ደረጃ አሁን ካለው ‘hegemon’ ተነሳሽነቱን በመንጠቅ በምትኩ ግንባር ቀደም ሊሆኑ እንደሚችሉ ይጠቁማል።

ይህ ግን በአንድ ጀምበር አይከሰትም። በማናቸውም ማህበረሰብ ውስጥ፣ ብዙ ወይም ባነሰ የተቀናጀ - ወይም ቢያንስ የሚስማማ፣ መጀመሪያ ላይ ሆን ተብሎ ካልሆነ - ተከታታይ እድገቶች መከሰት አለባቸው፣ አንድ አይነት ወሳኝ ስብስብ ላይ ለመድረስ፣ በዚህ ጊዜ የሄጂሞኒክ አቀማመጥ ከቀዳሚው 'hegemon' ወደ አዲሱ ይተላለፋል። ይህ የክስተቶች ፍሰት ብዙውን ጊዜ ብቅ ካለው ተቃውሞ እና ውድድር ጋር በተወሰነ ደረጃ በህብረተሰቡ ውስጥ የመሪነት ቦታን (ማለትም ሄጂሞኒክ) በያዙት ሰዎች የሚከናወኑ ተግባራትን ይፈጥራል። ከ2020 ጀምሮ በአለምአቀፍ ደረጃ በተቀናጀ መልኩ፣በአለምአቀፍ ደረጃ፣በግሎባሊስት ወኪሎች እና አሻንጉሊቶች በግልፅ ጥብቅ ቁጥጥር የሚደረግበት እርምጃ ከመጣ በኋላ የሆነው ይህ አይደለምን? ደፋር፣ እና አንዳንዴም ብልህ ግለሰቦች እና ድርጅቶች፣ ለምሳሌ ብራውንስቶን፣ በዚህ በመረጃ ላይ የተመሰረተ ተቃውሞ ውስጥ ለተወሰኑ አመታት ተሳትፈዋል፣ እና ሌላው በሂደቱ ውስጥ እንደ 'hegemon' አይነት የመሪነት ሚና ተጫውቷል ብሎ ሊከራከር ይችላል። 

ዛሬ፣ ይህ ሂደት በጂኦፖለቲካዊ አውድ ውስጥ፣ የ' ንግግርም በሆነበት ሁኔታ ሲከሰት እያየን ነው።መልቲፖላሪቲ' እስከ ቅርብ ጊዜ ድረስ በዩናይትድ ስቴትስ መሪነት የቀጠለውን የምዕራባውያንን 'unipolarity'፣ 'bipolarity' እና 'በአገዛዝ ላይ የተመሰረተ ሥርዓት' ያለውን ፈተና እየፈታተነ ነው። ዶናልድ ትራምፕ ለሁለተኛ ጊዜ የአሜሪካ ፕሬዚደንት ሆነው በተመረጡበት ወቅት፣ ከእነዚህ አፀፋዊ ሞገዶች መካከል የትኛው እንደሚያሸንፍ ለመገመት አስቸጋሪ ነው (ትራምፕ የአሜሪካን ጥቅም ለማስጠበቅ እና ለማጠናከር ያደረጉት ቁርጠኝነት)፣ እኔ ግን እኔ እስከማስበው ድረስ፣ የአገሮች ቁጥር መነሳሳት (በተለይም እ.ኤ.አ.) BRICS አገሮች) 'multipolarity' ማራመድ በቀላሉ የሚቆም አይሆንም።      

በዘመናችን፣ በእውነተኛ የቃሉ ፍቺ ከሊበራል ውጪ የሆነ ነገር ሆኖ የተገኘ ‘ሊበራል’ በሚባለው የዓለም እይታ ስር የሆነ የባህል ‘standardisation’ ወይም homogenisation አይተናል። እንዲያውም፣ እንደ ኢሊበራል ስታይት ጃኬት ሆኖ ሠርቷል፣ እሱም በተግባር፣ እንደ ተለዋዋጭ፣ የተለያየ፣ የግንዛቤ እና በመጨረሻም ሥነ ምግባራዊ 'ሂደት' አድርጎ ባህሉን ለማዳከም ያሰበ። በግራምሲ አገላለጽ፣ 'ተስማምተውን' የሚያበረታታ የሄጂሞኒ ቅርጽ ወስዷል።

ይህንን የሚያቃልል ብቸኛው ነገር Gramsci የሚገነዘበው 'በመስማማት' እና 'በድንገተኛነት' መካከል ባለው ውጥረት ውስጥ ነው፣ ይህም ዝቅተኛ የትምህርት ደረጃዎች የተማሪዎችን ወይም ተለማማጆችን ድንገተኛነት (በሶስተኛ ደረጃ) የእውቀት መሰረት ለመጣል በሚፈልጉበት ጊዜ ተማሪዋ በ'ዓመታት ውስጥ በተማረችው ነገር ላይ በትክክል ለማንፀባረቅ የሚያስችል ደረጃ ላይ ስትደርስ ነው። ለግራምሲ የ‹ኦርጋኒክ› ምሁራዊ ጥሪ በህብረተሰቡ ውስጥ ከተቆጣጠሩት ክፍሎች ወይም ቡድኖች ጋር በመተባበር በህብረተሰቡ ውስጥ በተፈተኑ እና በተፈተኑ መሠረቶች (ግን ለጭቆና ያደረሱትን ሳይሆን) ተራማጅ እና ‘ወግ አጥባቂ’ የሚመስለውን የትምህርት ሂደት መገንባት ነው። 

ሊታከል የሚገባው ነገር፣ ሆሬ እና ስፐርበር አንድን እንደሚያስታውሱት፣ የ'ሀይል' አካል ከሀገር ልዕልና ምስረታ ፈጽሞ የማይቀር ነው፣በዋነኛነት ሃይል - ግራምሲ የፀነሰው እ.ኤ.አ. ማሺያvelሊያንኛ ፋሽን - በ'መገደድ እና ፈቃድ' (ወይም 'ኃይል እና ምክንያት') መካከል ያለውን ተፈጥሮ እና አንጻራዊ ሚዛን ይመለከታል። እንዲህ ያለው ‘ግዳጅ’ በተለያዩ ሁኔታዎች ውስጥ የበላይነትን በማምጣት ሂደት ውስጥ የሚገመትበት ቅርጽ ከአንዱ አውድ ወደ ሌላው በሰፊው ሊለያይ ይችላል፣ ነገር ግን ነጥቡ የስልጣን አጠቃቀምን የሚመለከት ነው - ወይ በግልጽ በትዕዛዝ፣ ወይም በዘዴ፣ በብቃት እና አስገዳጅ የአመራር ኃይል።

Gramsci እንዳስተዋለ፡- 'የፓርቲዎች የበላይነት ወይም የፖለቲካ አመራር ተግባር ከራሳቸው የፓርቲዎች ውስጣዊ ህይወት ለውጥ መገመት ይቻላል' ( Gramsci, in ከአንቶኒዮ ግራምሲ እስር ቤት ማስታወሻ ደብተሮች ውስጥ ምርጫዎች፣ አርትዕ የተደረገ እና የተተረጎመ በኩንቲን ሆሬ እና በጂኦፍሪ ኖዌል ስሚዝ ፣ ኢንተርናሽናል አሳታሚዎች Co., p. 752)። 

ቅልጥፍናም በትምህርት ውስጥ ወሳኝ ሚና የሚጫወተው መሆኑ ትኩረት የሚስብ ነው ፣ ምክንያቱም እንደ ፍቅረ ንዋይ ፣ Gramsci የሰውነትን ጨምሮ በሁሉም ደረጃዎች ትምህርትን ከፍ አድርጎ ይመለከተው ነበር ፣ እንደሚታየው ፣ “ጡንቻዎች” ከ “አንጎል” ጋር አብረው እንዲሠሩ ያስገድዳል - ነገር ግን የትምህርት “ጥራት” ከባህል እና ከትምህርት ጽንሰ-ሀሳቡ ጋር በጥምረት መረዳት አለበት ፣ እንደ ተለዋዋጭ ፣ በማህበራዊ የተንሰራፋ ሂደት ውስጥ ምንም አይነት ተመሳሳይነት የለውም። በሌላ አነጋገር የባህላዊ እንቅስቃሴዎች የጥራት ልዩነት፣ ትምህርትን በትልቁ ትርጉም (ይህም የምሁራን ሚናን ይጨምራል) መታወቅ እና መበረታታት አለበት። 

ከዚህ ዳራ አንጻር ዛሬ አንድ ሰው የሚያጋጥመው የባህል 'የመታደስ' ተግባር ግራምስሲ 'ድንገተኛነት' የሚለዉን ነገር ማራመድ እንዳለበት ግልጽ ይሆናል፣ ምንም እንኳን በ"ስምምነት" መሰረት ላይ የተመሰረተ ቢሆንም። ባህልን መልሶ ለመገንባት ወይም እንደገና ለማዋሃድ የሚያስፈልገው አመራር ወይም የበላይነት ሊፈጠር የሚችለው 'በድንገተኛነት' ደረጃ ላይ ብቻ ነው። እናም እንደ ብራውንስቶን ያለ ድርጅት ለዚህ ባህላዊ እና ፖለቲካዊ ሂደት ጉልህ በሆነ መልኩ አስተዋፅዖ እንደሚያደርግ በምሁራኑ እና በአሳቢዎቹ ማህበረሰቡ ስራ አሳይቷል።